欸!我在哪裏?・書面稿

EP530 基督徒的趨向(二)

日期2026/8/19(週三)分類信息閱讀約 26 分鐘已讀 27 · 聆聽 9

歡迎回到「誒,我在哪裏?」。那今天同樣是一個錄音的節目。那我們是要來讀這本書,叫做《基督徒的趨向》。

雖然是李常受很早期的一本書,那我相信物件呢,也可能是所謂比較基礎的、初信的聖徒。

不過覺得這個裏面的內容呢,其實是很緊要。就好像一個建築,它的這個基礎打得穩,那往上就能夠蓋得更高。

那我們前面是讀了兩章,所以我們今天從第三章開始。第三章,對聖經該有的基本認識。

一個得救的人,起碼該對幾件事有基本的認識。比方認識有神、認識自己是罪人、認識耶穌是救主、認識自己的罪得赦免、認識自己裏面有主的生命等。

除了這些基本的認識外,一個得救的人,進一步該認識聖經是怎樣有的?怎麼傳下來的?怎麼翻出來的?到底有什麼功用?以及基督到底是誰?他是神還是人?他過去怎樣,將來又怎樣?

此外,基督教在地上有什麼樣的經過?什麼是舊教,什麼是新教?什麼是天主教、羅馬教?什麼是希臘正教、東正教?這都是基督徒該有的基本認識。

聖經的來源:聖經是神的話。所以我們現在要看,來看這個聖經了。所有基督徒都承認聖經是神的話,是神說的話,並且是神用人的話對人說話。

聖經乃是出乎神的,是神自己的話,卻是用人能領會的話說出來的。人所能領會的是人的語言。

神因為要對人說話,所以必須用人能懂的語言。就好比我們要對外國人發表我們的看法,就必須用外國話,但雖然是外國話,內容卻還是我們的意思。

宇宙中有幾件大事,第一,就是神創造了諸天和地,這是證明瞭神的存在。神創造萬有,就是為了證明他自己。

無論誰都得承認,宇宙的創造、宇宙的存在,的確是一件大神蹟。宇宙太奧秘,太偉大了,

竟然能被創造出來,並且被維持、推動著,這是大事,證明神的存在。

宇宙中的第二件大事,就是神的說話。雖然宇宙是神創造的,但僅僅用宇宙來證明神的存在,著實令人難以捉摸、折服,所以神竟然對人說話。

神的創造是神的證明,而神的說話乃是神的說明,是神把自己說給了我們。

比方我口袋裏有一件東西,我若不說話,你們就會東猜西猜,有的人也許會猜對部分,有的人也許完全猜錯,

但總沒有人能猜得十分準確。等到我一說明,大家不用猜,也就知道那是些什麼了。

同樣的,聖經乃是一個說明,聖經是神的說明。宇宙是神的創造,聖經卻是神的話語、神的說明。

創造是神的作為,神的話語是神的說明,清清楚楚說出宇宙從哪裏來,經過哪裏,往哪裏去,甚至連人從哪裏來,往哪裏去,也都一一說出,這就是聖經。

真認識聖經的人都承認,聖經是神說的話,是神把自己、宇宙萬物連同人類和神的關係都說出來了。

神是一位說話的神,藉著說話將他自己啟示給人。不認識神的人會說這實在是個謎,但認識神的人,因為裏面有聖靈,外面有聖經,就能明白這啟示。

宇宙在他們面前是赤露敞開的,宇宙的歷史對他們可以說是明如水晶,清清楚楚。若神從來沒有對人類說話,人活在這個地上就無從知道如何往前。

希伯來一章一至二節說,『神既在古時藉著眾先知,多方多向向列祖說話,就在這末後的日子,在子裏向我們說話。』

神在古時對列祖說話,現在是對我們說話,神不僅說話,並且是一直說話,這實在是一件甘甜奇妙的事。

聖經是神的默示。也許有人會問,聖經怎麼是神說的話?聖經不是人寫的嗎?這個不太難領會。

比方,國外有人打電話給你,你從話筒裏聽見他的聲音,你會不會說這個聲音是話筒的?我們都知道話筒裏的聲音是一個在話筒之外的人,藉著電話說話而有的。

聖經從表面看是人的話,其實是神在人裏面說的話,是神藉著人說話。提後三章 16 節說,『聖經都是神的撥出。』

默示,原文的意思是呼吸。是神的話呼吸到這人裏面,再從這人寫出來。是神把他的意思寫到人裏面去,再從人說出來。

這有如留聲機,聲音從唱的人裏面撥出來,然後收到唱片裏,再從唱片經過留聲機發出來。

我們都知道唱片所收的聲音和話語,都與那個錄的人所說的是一致、一樣,一點不差。

當初神也是這樣,讓人把他的意思收到人裏面,然後再說出來。每一個寫聖經的人都恭敬地承認,他所寫的聖經不是他的話,乃是神的話。

就如舊約聖經常說到某人受了神的感動。在舊約裏有一個不好的申言者名叫巴蘭,他本來想要咒詛以色列人,但那由不得他,

他開口要咒詛的時候,不但說不出咒詛的話,反而說出祝福的話。那些話不是他本意要說的,完全是出乎他意料之外的。

這樣我們就懂得什麼是默示,默示乃是神藉著人說話,就是神的靈臨到了這個人,藉著人來寫神的話,聖經就是這樣寫成的。

神的默示。起初,神藉著摩西寫一段,

再過一點時間,藉著以賽亞寫一段,

再過一點時間,藉著耶利米寫一段,

再過一點時間,藉著但以理寫一段,

末了,神就藉著約翰寫一段。

寫的人至少有 40 位,

但都在神默示中寫的,

共費時約 1500 多年。

頭一卷是摩西在 3500 年前寫的,

末一卷是使徒約翰在主後 94 到 96 年之間寫的,

和頭一卷相距約 1500、600 年之久。

全書共分 66 卷。

以寫作的地點而言,是經過了許多地方,

有的在巴勒斯坦,

有的在羅馬,

有的在以弗所,

但是雖經過這麼多的地方,這樣長的時間,有這麼多的人手,

合起來卻成功了一本完整的聖經,並且其思想是一貫的。

這足證聖經的的確確是出於神的。那我們在這裏先休息一下,然後我們再回來。

歡迎回到「誒,我在哪裏?」。

其實我們剛剛讀的時候我們就覺得說,李弟兄來描述這一段,實在是非常的生動,也非常有味道。

其實我們今天在教會裏面不太有這樣的聚會來和弟兄姊妹說這一切,

甚至是叫作教導他們這一切。

聖經的流傳。這本聖經能傳給我們實在是奇妙。聖經頭一卷書創世記,寫在主前大約 1500 年前。

舊約末一卷書瑪拉基書,寫在主前大約 400 年。

換言之,舊約在主前 400 年前就已經完成了。

等到主耶穌來了,他講道時也常引用舊約的話。

這證明在主耶穌的時候,舊約已經完成。

主耶穌在地上時還沒有印刷術,

聖經是用手抄寫在羊皮上的。

當初猶太人在抄寫聖經時是非常敬虔的。

歷史告訴我們,猶太人抄寫聖經是用上好的羊皮,並且極其謹慎。

不僅數算每行幾個字,並且點算字母,若是抄錯一個字,就全篇作廢。

據說,他們抄寫前還大聲將每一個字誦讀出來,然後才謄寫。

特別是寫到「神」這個字時,必須先將筆擦拭乾淨;寫到「耶和華」之前,都要先沐浴洗身。

這給我們看見他們是如何的尊重聖經。

等到主耶穌離開世界後,使徒們就開始受感動寫新約。

到了主後不過 100 年,整本聖經,新約這本新約就完成了。

第二世紀那些敬畏神的人在書寫或寫信時,都會引證新約的話。

這證明在主後 100 年之間,新約聖經就有了。

除了四處經文外,舊約聖經都是用希伯來文寫的。希伯來文是猶太人的一種古文。

四處非希伯來文寫的舊約聖經,頭一處是耶利米十章十一節,第二處是但以理二章四節至七章二十八節,第三處是以斯拉四章八節到六章十八節,第四處是以斯拉七章十二節到二十六節。

這四處記載的事都和巴比倫人,就是亞蘭人有關。

所以聖經寫到這裏是用亞蘭文,不用希伯來文。

迦勒底文就是亞蘭文。到了主耶穌的時候,

還有好些猶太人人仍用亞蘭文說話。

那時羅馬帝國已經佔領了以色列地。

等到羅馬帝國征服了整個地中海四圍,把希臘文化流通到各地。

希臘文就成了當日羅馬天下所通用的文字,

所以使徒們寫新約聖經是用希臘文寫的。

然而,現在通用的聖經並不是根據那些原本翻譯的,

因為那些原本已經不存在,就是原來的版本。

據研究古卷的人說,現在所發現最老的古卷也不過是主後三、四世紀的。

換言之,最老的古卷也不過 1500、600 年。

雖然聖經的原稿現在已經不存,但時至今日,事實上尚有三本極古老的抄本,是康斯坦丁做皇帝時下詔抄寫的 50 本聖經中的三本,實為主後 330 年。

這三本抄本中最舊、最完全的古卷,藏在梵蒂岡圖書館裏,稱梵蒂岡抄本,約在主後 350 年抄成,發現至今已有 500 多年。

第二本乃西乃抄本,寫得非常好看,是主後 1844 年,一位德國著名的文學家締欽多夫博士,他在西乃山下的一個古寺裏發現的,以後就收藏在俄國皇家圖書室裏。

一直到 1934 年,方以 10 萬英鎊賣給英國的倫敦博物館。

第三本是亞力山大抄本,是君士坦丁堡總主教洛克在主後 1628 年送給英皇查理一世的。

該古卷藏在英國倫敦博物館,所以三本古卷有兩本藏在倫敦,一本藏在梵蒂岡。

這個簡單的講,這些剛剛所提到的,我看現在在一般的教會生活裏都不會特別的提到。

但是我相信呢,李弟兄當時講這些東西,主要是盼望我們真的寶貴我們手中所擁有的這一本聖經。

聖經的翻譯。主前 400 年左右,所有的舊約經卷既已完成。

到了主前三世紀,寄居在埃及亞力山大城的猶太人,開始將希伯來文聖經翻譯成希臘文。

首先是摩西五經的譯本,約完成於主前 270 年左右。

以後有其他經文的翻譯,歷時約 150 年,始告完成。

這是最早的聖經譯本。

又有一本《亞里斯提亞書信》,傳言此譯本乃由 72 位精通希伯來文和希臘文的學者所譯成,是以稱之為《七十士譯本》,是聖經最早的譯本。

以後羅馬帝國統一地中海周圍,於是又有人開始將聖經譯為拉丁文。但語既粗俗,又多荒謬。

到了主後 384 年,教父耶羅米將拉丁新約修訂並重譯,於主後 388 年完成。後據希伯來原文舊約聖經翻譯為拉丁文,於主後 404 年完成。

此即後世統稱之《武加加大譯本》。武加加大原文乃通俗譯,所以又稱為拉丁通俗譯本,至今仍為天主教所採用。

所以前面先有這個教父耶羅米修訂新約,然後再根據希伯來原文將舊約翻譯為拉丁文,整個是在主後的 404 年完成,這個就是叫做武加加大,也就是這個所謂的通俗譯本。

到了路德改教時,他首要的工作即將聖經翻譯為德文。這是聖經廣被譯為各國文字之始。所以換句話說,前面只有希臘文、希伯來文,還有這個拉丁文。

至於英文聖經,在英國首先有威克里夫將武加加大譯本的新約譯成英文,之後有婷得勒等人從事翻譯工作。但因譯本分歧,英王詹姆斯一世遂於主後 1604 年成立譯經委員會,集合 50 位學者從事翻譯工作,

於主後 1611 年出版欽定...

出版欽定英文譯本。

該譯本的英文相當流暢,又忠於原文,

逐漸成為基督教接受的標準英文聖經譯本。

後因在原文和古卷之研究上的進步,

至主後 1870 年,又有近百位英美學者成立委員會,將其重新修訂,

於 1881 年完成新約,1885 年完成舊約,此即為英文修訂本。

委員會於完成後將全部經文從英國以電報傳至美國,

在經一些字彙的修訂,於主後 1901 年在美國出版為英譯美國標準本。

因著該譯本相當忠於原文,故後來中文各種譯本之內容,約有 95%均與其相當符合。

中文譯經的工作也經過許多歷程。

最早有天主教的利瑪竇等在中國翻譯的詩篇和四福音書,

而後有馬禮遜於主後 1807 年到中國佈道,藉中國人梁亞發

將聖經譯為中文,於主後 1823 年出版。

以後各種中文譯本逐漸問世,但幾乎都是文言文本。

到了 1885 年,在華中一代佈道的宣教師楊格非,

首先用半白話體裁翻譯聖經,

至主後 1889 年,始正式出版白話文聖經。

一年後,基督教在中國各宣教機構聯合在上海召開宣教師大會,

熱烈討論聖經中文翻譯之事,

由七位學者組成翻譯委員會負責。

歷經 28 載的勤奮工作,於主後 1919 年

完成全部官話和合譯本的翻譯。

語體優美,遠勝其他譯本,故廣為使用,直至今日。

主後 1939 年修訂後,又改名為國語和合本,簡稱為和合本。

聖經的讀法。

歷世歷代以來,聖經,信徒讀經有許多方法。

有的花功夫多,得的果效少;有的既花功夫,又沒有果效。

總結來說,有一種方法值得一試,那就是讀經一年一遍。

每天讀新約一張,舊約三章,一天讀四章,如此一年就能讀完聖經一遍。

最好是早晨讀新約,白天讀舊約。

初得救的人更需要這樣來讀,

每天早晨起來什麼都不做,就先禱告、讀經。

這不需要花太多的時間。

平常人是覺得時間不夠用,但我們若能這樣安排時間來讀經禱告,必能得著贖回光陰的好處。

更重要的,這能叫我們天天得著餵養和供應,不僅知識加增,生命更是增長。

此外讀的時候,第一,務必按著次序。

舊約從創世記讀起,新約從馬太福音讀起,二者同時開始,按著次序,逐章逐節地讀下去。

這樣就能很從容的一年讀完聖經一遍。

第二,不需要求其深解。

初讀聖經時,要讀得越多越好,不是章數多,乃是卷數多。

所以若求深解,反而成為攔阻。

第三,要注意每一章的歷史事實或大意。

比方馬太一章告訴我們兩件事:第一,基督的家譜;第二,基督的降生。只要把那些歷史事實記住就夠了。

第四,要在每一章讀出一個感動。

就那一章所讀的,或許有一句,或許有幾節,是叫我們特別受感動的,要拿來默想、禱告,然後熟背。

比方馬太一章 21 節說,『她將要生一個兒子,你要給祂起名叫耶穌,因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來。』

你若覺得,『因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來』這句話很感動你,

你就可以禱告說,主耶穌,在我身上還有什麼罪,還有什麼惡,求你洗淨。主,我是有罪的,求你把我從罪裏救出來。

這樣一來,我們每天所得的益處會是無法計算的。

若是有些地方讀不懂,也不要著急懂,等頭一回再讀的時候,等回頭一讀再讀的時候,自然會更懂,最終一定能完全明白。

這樣讀聖經會越讀越有幫助,生命也會越過越增長,這是互為因果,一直迴圈的。

此外讀的時候,舊約最好讀得稍微快一點,只要記住裏面的事實就可以了。

假期乃是讀經最好的時間,要多花一點工夫讀和背,這能使我們的基督徒生活穩定,使我們不失腳。

我們到聖經面前,就是到神面前,每一次讀經必定讓裏面新鮮一次。

許多人喜歡讀雜誌、讀報紙,那種閱讀只會叫人更覺得煩惱,不會使我們新鮮。

然而我們讀聖經總叫我們感覺新鮮,就像玻璃杯放在自來水裏沖洗了一下,即或是沒有裝水,起碼也是乾淨的。

有人會說,我怎樣讀聖經,我的記憶力不好,根本記不住。能不能記住是另外一個問題,

讀聖經的主要目的,是使我們得餵養、能看見,好叫我們生活有力,行路有光,生命更長大。

盼望我們即日就操練實行。我們同樣在這裏先休息一下,然後再回來。

歡迎回到『唉,我在哪裏』。

所以剛剛我們所讀到的是關於對聖經的認識,接下來是關於這個召會的內容。

其實我們讀這些,我們都發現這個是很重要的基礎、基本的認識。

基督教的歷史是論及基督教在地上的經過,也就是說到兩千年來,基督教在這個地上的演變,

以及演變至今還在眾人面前的是什麼光景。

我們對這樣的歷史要有認識,使我們能瞭解基督教的情形,

我們也需要從神的話語得著啟示,看見神所要的召會到底該如何。

召會是信徒裏面的神加起來的總和,到底召會是什麼?召會的內容如何?

這恐怕是許多基督徒都難以回答的問題。

有人說召會就是基督之原則的擴大,那麼什麼是基督的原則?

基督的原則就是神加到人裏面,召會就是那些裏面有神的人,他們裏面的神加起來的總和。

這個聽起來還很有古風,啊。

因著經過人手,召會走了樣。

召會有一個特點,是世界上任何團體組織都沒有的,那就是簡單。

當初召會產生的時候,一點沒有經過人,是非常的簡單。

如今就時間說,召會在地上經過了兩千年;就空間說,召會遍滿了全地球;

然而同時,召會也已經走了樣,因著經過人的手,召會就走了樣。

經過兩千年,跨越東西兩半球,召會傳到我們中間,已不是原來的樣子了。

試想,一個東西經過你我的手,再經過兩百人的手之後,會是什麼樣子?豈不定規走了樣?

我們該信基督,該信聖經,但我們不該信我們眼前的基督教。

基督是不改變的。

歷世歷代以來,許多人想把基督改一改,卻是改不得。

第一次世界大戰之前,歐洲有一個改基督的風潮,很快吹到了美國,

大戰之後,這個風也吹到了中國,然而至終,基督是改不得的。

照樣,聖經也是不更改的。

然而所謂的基督教,倒是給人改得厲害,可以說是已經改的面目全非。

對基督教打問號。

所以對基督我們該百分之百的信,對聖經我們也該百分之百的信,

該百分之百的信,但請記得,關於基督教的每一點、每一面,我們都得打問號。

比方,看見禮拜堂,我們就當問,原來的召會有這個東西嗎?

聽見樓這個鐘噹噹的響,我們就要問,原來的召會有這個東西嗎?

看見十字架,我們也要問,原來的召會有這個東西嗎?

看見神職人員,我們更該問,當初的召會是否有這些東西?

對基督教裏各式各樣的情形,我們都該好好的問一問,是不是當初就有這些?

基督教裏所有的情形有太多是與聖經不合的,但真正的召會應該是百分之百和聖經相符合。

我是在學校讀書時得救的,得救前做了一年教友,

得救後即開始認真讀聖經,慢慢的我發現我所在團體有許多問題和情形都是聖經裏所沒有的,

為此我裏面打了許多問號,每逢有機會就去問牧師或負責人,和他們談論那些事,

然而越談越覺得不對,好些聖經裏有的他們沒有,聖經裏沒有的他們卻有,

除了耶穌是救主、耶穌是真神等這些基本真理外,他們全數改了樣,這就是為什麼我們必須對今天的基督教打問號。

召會不是禮拜堂。起初召會的特點是簡單,如今召會改了樣,就變得不簡單。

根據召會簡單的原則,當初召會興起來時什麼都沒有,就連基督教最注重的禮拜堂也沒有,

他們聚集有時在廣場,有時在所羅門的廊下,有時在各人家中,根本沒有禮拜堂。

禮拜堂的思想是召會墮落到天主教時才有的。

天主教就是羅馬教,羅馬教把外邦人的習俗,包括偶像,一併帶到基督教裏。

對建築稍有認識的人都承認,歐洲最好的建築就是禮拜堂,

希臘的建築藝術舉世聞名,梵蒂岡的聖彼得大教堂據說是九千萬英鎊蓋成的,

值十五億美金。

就是羅馬人引進希臘的建築藝術,再加上羅馬的建築藝術建造成的,可見墮落的基督教是如何看重禮拜堂。

舊約的聖經是看得見的物質房子,外邦偶像的殿宇也是看得見的建築。

我們都知道猶太人中間最好的建築就是他們的聖殿,

當初的那一座拆毀了,後來的一座花費了四十六年才造成。

在中國也是一樣,各處的廟宇都是當地最好的建築,

然而當召會興起來的時候,召會的敬拜不在這山上,也不在耶路撒冷,乃是在靈裏。

神所注意的乃是我們的靈,所以聖經告訴我們,就我們而言,我們的身體乃是聖靈的殿,神住在我們裏面,

就團體而言,召會乃是神的家、神的居所,神住在召會裏面。

故此,召會不是一個建築,也不是禮拜堂。

在一般人的宗教觀念裏,召會的房子和平常的房子是不一樣的。

我曾到天津遇到一個聖徒,自稱他們聚會的地方為「聖會所」,

我就想難道他們也要稱自己的住家為「聖住家」嗎?會所和住家是不同,

但應該是用處的不同,不該是聖與俗的不同。

當神在中國開始祂恢復的道路時,全國各大城市都有基督教徒興起走祂恢復的路。

那時在齊魯有一班青年聖徒,在一科讀書,清楚主的亮光後,就熱切愛主。

他們不過是學生,沒有家,沒有地方讓他們聚會,

結果他們第一次擘餅乃是在墳場,他們就把餅杯擺在供桌上,在那裏敬拜主、紀念主。

所有參加那次聚會的人都說,從來沒有一次摸著天的實際,感覺主的可愛像那次一樣。

召會不是建築物質,乃是建築靈。

召會實在是最簡單的,無論在規矩或教條方面,都是簡單到一個地步像是無所有。

如今我們卻好像必須有一架鋼琴、一個臺子,否則就無法擘餅、敬拜。請記得,這已經是墮落走樣了。

有人說,天主教的教堂非常氣派,聖詩也非常肅穆,主教更是叫人起敬。

但他萬萬沒有想到,那一切乃是走了樣的情形。上海的會所裏外看上去都不起眼,

每次聚會時人總是擠得滿滿的,有一次兩位華僑來聚會,

驚訝的說:「我在美國看見許多禮拜堂人都是坐不滿,沒想到回國來卻在這不起眼的地方看見人擠得滿滿的。」

在他這很稀奇,在我們卻不然,因為起初的召會就是這樣,物質的東西原是可有可無,

作為神的兒女我們總要認識,凡物質的什麼都可以拆毀,唯有靈要建設。

墮落的基督教總給人看見很大的鋼琴、很漂亮的講臺、很美麗的門面,但我們不該這樣。

並非召會有了堂皇的建築就會多蒙神的祝福,乃是在召會裏有神的同在,有神的生命、力量和剛強,這才是神的祝福。

有時聖徒們盼望到戶外聚會,有的人就擔心沒有講臺、沒有鋼琴等,

實在說來這不是起初的召會所有的,那些外面物質的東西原可有可無,因我們並非建築物質,乃是建設靈。

要叫人裏面剛強起來,這才是神的心意。我們同樣在這裏先休息一下,然後再回來。

歡迎回到《欸,在哪裏?》。那接下來這邊就講「沒有這個聖品階級」。

召會沒有階級。再者,當初召會沒有階級之分,而今天在許多基督教團體裏都有聖品階級。

這到底合不合聖經?你事奉神,他事奉神,我們眾人都事奉神,但你事奉神和他事奉神有沒有不同?

縱然我們地確、確實用處不同、住處不同,但在事奉上我們不該兩樣。

我們眾人若都夠得上神當初的標準,就該每一個人都事奉神。

當初的召會是信徒個個都事奉,他們得救前為著瑪門活著,但有一天他們得救了,主把他們從世界分別出來了。

他們雖然帶著職業,卻只是為著養生,他們主要的職業乃是事奉神。

我們要事奉神就必須像他們一樣,職業變作副業,只為了養生。

我們在地上活著不再只為著自己的生活,乃是為著事奉神。

當初的使徒和門徒個個皆是如此。

階級制度的產生。主後三一三年,康斯坦丁將基督教合法化,大力推行、獎勵羅馬人入教。

受此獎勵而入教者,根本沒有重生、沒有得救,自然是不能事奉神。

他們雖入了基督教,基督卻沒有進入他們裏面,他們和世界仍是聯合的,並沒有蒙神拯救從世界中出來。

這樣的人多起來之後,他們就想把猶太教的做法和制度帶進基督教。

在猶太教裏並不是人人都事奉神,乃是有祭司事奉。

猶太人把祭司制度帶進基督教,為的是他們可以繼續過世界上的生活,而無需過問屬靈的事,

將屬靈的事全數交由祭司去做。

祭司就是神父。懂希臘文或拉丁文的人都知道,所謂的神父就相當於猶太教的祭司,

他們所穿的長袍就是舊約的祭司袍。

到了路德馬丁改教時,他所能改革的也相當有限,何況更正教仍有許多傳統是從羅馬天主教延續下來的。

主教延續下來的。天主教有神甫,更正教有牧師。

更正教多稱為國教,如英國的安立甘會是國立的,裏面的牧師、主教都是領國家薪俸的。

直到今日,英國皇帝登基時,還要請最高主教給他行按手禮。

聖公會傳到中國時,仍然是國教,有聖品階級,這是從羅馬教的神甫制度傳來的。

後來又有了更正教。更正教裏有有些基督教徒看見聖經中人得救應該受浸的真理,有些看見召會應該有長老治會。

結果,讚成受浸的成立了浸信會,讚成長老治理召會的成立了長老會。

等到衛斯理約翰興起,又有了衛理公會。他們中間都有牧師制度。

直到今天,在羅馬天主教裏,仍有神甫辦聖工,替人事奉神。

在國立更正教裏有主教,在私立更正教裏有牧師。

這種階級思想破壞人太深,攔阻人事奉神。

下面是接著說,事奉神乃是眾人的事。

然而在主的恢復裏沒有牧師,都是弟兄。聖徒彼此以弟兄姊妹相稱。

如果這裏有一位弟兄是事奉神的,我們眾人就都該事奉神。

有時遇見看望的事,總會聽見有弟兄說,最好是某某人去看望那人,那人一定得救。

一面,說這話的弟兄他關心人的靈魂,這很可喜;

但另一面,為什麼這個人、這個弟兄不自己去看望人、對人傳講呢?或許他去了道理不一定講得清楚,但可以一去再去,多去幾次,甚至請別人一起去。

總之,我們中間沒有階級,沒有什麼事不是大家都可以做,也應該做的。

一個得救的人裏面有神的生命,能與神有交通,就該事奉神。事奉不是少數人的事,乃是眾人的事。

為什麼墮落的基督教呢?為什麼是墮落的基督教呢?墮落的基督教就是眾人單顧自己的事,事奉神的事只交給少數牧師、神職人員去做。

好比打官司找律師,有病找醫師,事奉神就找牧師,這是絕對錯誤的。在當初的召會裏沒有這樣的事。

彼得不認識這個,保羅也不認識這個。彼得只說我是你們的弟兄,保羅也說我是你們的弟兄。

什麼叫做召會的墮落呢?就是召會有一千八百多個聖徒,卻只有兩三百位事奉神。

什麼叫做正常的召會呢?就是一千八百多位聖徒,個個都事奉。

傳福音是你我的事,禱告是你我的事,讚美是你我的事,你我都是弟兄,在神面前共同事奉。

有時聖徒們要在會所請我為他們舉行婚禮,我就對他們說,當初的召會沒有這個。

或許有哪位弟兄姊妹家的客廳大一點,就在那裏舉行吧。

我看事奉神這麼久,認識的聖徒成千上萬,我始終沒有給人行過婚禮。

那種居間服事的情形是墮落,應該從我們中間除掉。

所以許多時候我喜歡退到後面。擘餅時,有些禱告太軟弱,我還是一聲不響,就單單守住一個地位。在這裏沒有牧師,不是一個人司會管理。

我相信今天可能很多全世界他沒有這個自由啊。

在講臺上,神給我話語,要我釋放出來,我不能退縮,因為那是我的職事。但一到擘餅聚會中,那是眾聖徒的敬拜,應當每個人都盡功用。

當我們家中有人生病,特別是病重時,我們通常會請召會中所謂比較屬靈的聖徒禱告。

這樣的舉動往往有兩種意念:一是覺得這種求病得醫治的禱告這洗不行;一是迷信,覺得這種禱告需要特別屬靈的人來禱告比較有效。

我們都該清楚,召會裏沒有管理的人,沒有專門禱告的人。我們每個人都能禱告,也都該禱告。

基督教墮落,產生了所謂的聖品。天主教大到一個地步,有了教皇。教皇成了萬王之王,他的命令不能改,雖然他不能管全世界,卻能管全世界的基督教。

主耶穌叫你們不要像外邦人有君王,乃是誰要為大,誰就做最小的事。

有些會所整潔服事時,負責弟兄們掃廁所,這令人覺得舒服,因我們在神面前都是弟兄,不該有階級之見。

若是把階級帶到召會裏,召會就變做社會。在家庭裏可以有幫傭,在召會裏沒有;在社會上可以有上司,在召會裏沒有。正常的召會乃是簡單的,只有弟兄姊妹,其他通通沒有。

常常有人會問如何入教,入教的手續是什麼?一個人若是禱告接受主了,這就是手續,他就已經在召會裏了。

請記得,什麼時候召會講手續、講規條,什麼時候召會就墮落了。

召會是簡單的,只有一位神、一位救主、一位聖靈、一本聖經,這就是召會,非常簡單。

沒有禮拜堂,沒有居間階級,並且不注重財富。

有人問說:「你們既這樣蒙主祝福,為什麼不蓋一座壯觀的禮拜堂,比其他教會的尖塔都高?」

彼得說金銀他都沒有,保羅說他是赤身露體、居無定所,這就是召會,非常的財富沒有。如果多有一點,也是分給窮人、分給需要的人。

這裏弟兄的見證:「我放下職業出來事奉主時,已有了個小家庭,我可以見證主一年給我的,遠超過我已過所有的。

但我們沒有什麼事能自己獨享的,我們有好些弟兄姊妹至今仍沒有住所,仍有缺乏,好些都是該躺著休息的,但為著生活還得起來勉強工作。

還有許多福音工作都需要花費,所以在主面前我們不能做富足的人。我們都必須像保羅一樣,過一個似乎貧窮卻叫許多人富足、簡單的召會生活。」

這個我們剛剛讀這一段,我覺得是非常有味道。就著我們初信來說,或者是做基督徒來說,這個都是非常重要的根基。非常感謝你的收聽,我們下次見。

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