歡迎回到「誒，我在哪裏？」。今天是2026年6月25號，星期四，現在是早上9點10分。
我們今天談的想法，也可以說是自己的一種思考。這個節目叫做「誒，我在哪裏？」；「在哪裏」，我們可以想像是在什麼地方，意思就是你在一個什麼樣的環境，什麼樣的地點，什麼樣的處境。但是慢慢地，也是我們今天想要談的一個想法：其實人在什麼地方，在什麼環境，在什麼樣的處境裏面，還不一定是跟我們這個人最主要的。跟我們這個人最主要的，可能還是我們這個人裏面的情形，到底是什麼。
那為什麼我們要這樣談呢？事實上我們可以從一件事情來看，當然這件事情我們以前也許談過。我自己也漸漸覺得現在也不知道什麼事情曾經在節目裏談過，什麼事情沒談過，會不會有重複的情形。但這個重複的情形恰好說出了我們想談的想法：其實我們想要談的事情，跟外面到底發生了什麼並不關鍵，主要是我們裏面的一個所是，也可以說是構成，就是我們這個人真正的光景。
這大概也是將近20年前的事了。我走到訓練中心的辦公室，服事者拿了一本很厚的《預訓手冊》給我。因為我服事所謂的培導，裏面有很多跟學員生活有關的規範。我看到裏面規範姊妹的鞋子樣式，什麼樣的鞋可以穿，什麼樣的不可以穿。其實我讀到那個鞋的稱呼，也不懂那到底是什麼樣子的鞋，會被這樣稱呼。
我就想起，1989年李弟兄離開臺灣，把訓練交給在臺灣的弟兄們服事。我的領會是，那時應該沒有所謂的《預訓手冊》。我聽到弟兄們的見證，在所謂開訓的第一個晚上，師訓的弟兄們上到講臺，就在黑板上寫了三個大字，叫做「只有祂」。這個「祂」是指著主耶穌，也可以說是指著神。在這個訓練裏面，給我們最大的規範，或者說最重大的準則，就是「只有祂」。
但這件事慢慢累積發展，等到2006、07年，我到訓練中心來學習配搭的時候，已經有好大一本《預訓手冊》了，裏面有很多要這樣做，或者不准這樣做的規範。我們就想，今天我們在這個訓練裏面，到底要給人什麼樣的訓練，或者說什麼樣的幫助。
我也很有印象，後來我們在不同的場合裏，也提過這樣的感覺：弟兄們提到，如果我們自己在家裏不做的東西，為什麼要求學員這樣做？他指的是摺棉被，因為我們基本上沒有一個人回到家裏還是像在訓練中心那樣摺棉被。
在很早期臺灣的軍旅生涯當中，軍人是真的，他不只是在部隊裏這樣摺棉被，回到家裏還是這樣摺。所以我們可以說，摺棉被不是外面的規定或要求；棉被摺出來的樣子，就是這個人裏面情形的反映，他沒有要做給誰看，他就是這樣一個人。所以有很多軍人的子弟，對父親的感覺，就是覺得回到家裏好像爸爸還是在部隊裏的長官一樣。所以在軍隊裏，若一個長官要求部隊官兵摺棉被，這不是軍隊的訓練或要求，這是他這個人的一種所是。
所謂衣服要非常整齊，訓練場所保持乾淨整潔等等，並不是一個外面的規定，而是「誠於中，形於外」而有的情形。
所以我們可以看得出來，慢慢地我們在教會生活裏，事實上現在很多情形，總是喜歡有一個所謂的規範、準則等等。因著這個事情、環境變化越來越多，所以就需要有更多的規範寫出來。外面的社會、法律就是這樣一個情形：沒有所謂的AI之前，不需要有什麼法令來規範AI應該怎樣；沒有網路之前，也沒有網路上這些活動之前，也沒有這些法律來規範網路上的行為。因為沒有這樣的情形，所以就沒有需要有這樣的法令。
但是人在一個新的環境裏，他的行為逾矩了，超過界限了，並不一定只是環境的問題。這個環境當然有一種幫助，就像一個種子，它原來就在那裏，但沒有合適的環境，它就沒有發展的機會。所以在網路的世界裏，或AI產生之後的世界裏，就提供了一種環境，讓原來不會發芽長大的種子長大了，但這並不表示原來沒有這個種子，沒有這個因子在我們這個人裏面。
所以我們今天說，我們這些基督徒信主了，如果就是需要很多這樣的規範，就像我們剛剛所說，訓練的預訓手冊要越來越厚，那我們就是完全活在律法裏了。耶和華藉著摩西頒布十誡，如果因著世界環境的發展，神藉著不同的人也要更多地補充律法的不足，要有各種規範，這樣發展下去，真的是沒完沒了了。
所以簡單地講，舊約裏的律法，真正的用處，一方面當然我們說那是神的照片，把神裏面的所是表現出來，什麼樣的人制定什麼樣的律法。但其實一個很鮮明的作用，是說明：人如果藉著這個東西來認識神，事實上人是沒有辦法認識神的，反而人是錯誤地領會了神。人因著仇敵撒但在人裏面的工作，用了許多不同的形態、形式被矇蔽了，因為他覺得自己似乎做到了神的要求，就被矇蔽了，沒有辦法真正認識神。
所以有許多姑且說在訓練中心的學員，他們並沒有因著去接觸神而能夠履行預訓手冊上的這些規範；他們並不是藉著接觸神而有這樣的生活或行為，而是因為看到了這個規範是做得到的，或者是他很努力勉強自己做到，也就算沒有違反訓練的規範了。所以很多人等到離開了訓練環境之後，就不需要再守這個訓練的規範了。
每個環境是不一樣的，就好像我們到美國去開車，碰到紅燈，只要對向沒有車繼續開過來，到了這個路口，紅燈是可以右轉的；但在臺灣，紅燈是不可以右轉的。這只是規範的不同。所以人到了美國開車，如果紅燈可以右轉的時機你不右轉，後面的人是要按喇叭的，因為你耽誤了他開車。簡單地說，不同的環境，因著人裏面的情形，就顯明了一個光景：到底我們的行為是根據裏面的所是或光景，還是因著外面的規範？
我們在這裏先休息一下，然後再回來。
歡迎回到「誒，我在哪裏？」。我們在臺灣有時會批評一個人「換了位置就換了腦袋」，意思是說，他原來是一個什麼樣的人，等到他到了一個不同的位置、不同的環境裏，就換了想法，甚至換了做法，整個人表現出來好像跟之前截然不同。就著我們剛剛談的這個過程的發展，我對這件事的看法有兩方面。
第一方面，所謂換了位置換了腦袋，就著某一面來說，應該可以這樣領會：他外面的說法和作為，可能從來不代表他裏面真正的情形。他在「甲」的位置講這個話，等到換到「乙」的位置就換了另外一種話，但在「甲」或「乙」所說的話，是不是真的都代表他裏面的想法呢？就著我們剛剛談的這件事的領會來說，我比較感覺，他在「甲」或「乙」可能都不一定真正表達了他真正的想法，只不過是因地制宜——在什麼地方該講什麼話，在什麼環境之下該怎麼做，他只是順著外面的情形。
就像我們剛剛說的，你到了臺灣，碰到紅綠燈，雖然你要右轉，但你就不右轉；你到了美國，看到紅綠燈，對向沒有車子的時候，你就右轉。為什麼有這麼不一樣的行為呢？都不一定代表你裏面真正的想法，只是因為外面的規定，你就照著外面的規定來做。這是第一方面。
第二方面，可能大部分時候，我們所在的情形和環境裏，我們雖然會表達裏面的想法，或者我們這個人裏面真正的感覺是藏不住的，但可能我們在這件事情上並沒有做決定的權力。所以充其量，在某一種情形裏，或大部分情形裏，我們所表達出來的，可以說是一種提案，一種建議。我們曾經說這叫做顧問的性質：人家來問你諮詢一下你的想法，但他沒有一定要照著你的想法做，甚至可能他諮詢了很多人不同的想法，你的想法只是好多不同想法當中的其中一種。
當然你所需要做的，就是把你裏面的想法說一說。當然當我們說的時候，可能就像我們剛剛提到的，你或許是把裏面真正的想法說一說，也可能會考慮外面的環境如何，還有問你話的人是誰，你該怎麼回答。所以有一些人可能這一輩子都在一個所謂辦事的人或顧問的角色來說話、來表達自己；他在一個配合的人或配合的大環境裏，最後所表現出來的，不一定是他原來裏面真正的想法。
但是若他有機會成了一個主管官，意思是他可能是一個專案的決策者、執行者，這個時候他可能就做了照著他自己裏面原來意願所想要做的事。這反而是我覺得大部分人會有的光景。所以我們說他換了位置就換了所謂的腦袋，不一定是因為位置的關係，只是同樣的一個領會：這個環境是否是一個合適的環境，讓他裏面的種子能夠冒出來。所以我們今天真正的考量或挑戰，應該常關心、常考慮的，就是我們裏面真正的光景是什麼。
我願意先從保羅的幾句話來談這件事。保羅在哥林多後書第一章第十五節講到，他還想要再去哥林多那裏。他說「我既然這樣深信，先前就有意到你們那裏去，叫你們得着兩次的恩典」，就是要去哥林多人那邊兩次。
十六節接著說，為什麼講兩次呢？就是先去哥林多人那裏，然後要從他們那裏經過往瑪其頓去，再從瑪其頓回到他們那裏，然後蒙他們送行往猶太去。這是他裏面的一個打算。他說：「我有這樣的意思，難道是行事輕浮嗎？還是我定的意是按着肉體定的，以致在我有忽是忽非嗎？」換句話說，我們常說如果做事情是照著感覺，那感覺可能今天這樣，明天那樣；感覺可能要去，後來又感覺不去了等等。
就着哥林多人來看，保羅好像就是這樣一個人——本來不是聽說你要來嗎？保羅在一章二十三節說：「我呼求神給我作見證，我還未往哥林多去，是想要寬容你們。」換句話說，保羅還沒有去，但他裏面的定意是要去的，他的沒有去並不是感覺的忽上忽下。所以就保羅來說，他並不是行事輕浮，或者按着肉體定意以致忽是忽非。
十八節說：「但神既是信實的，我對你們所說的話，就沒有是而又非的；因為藉着我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，並不是是而又非的，在祂只有一是。」所以保羅在這裏講到，他裏面的定意，他裏面的感覺，是根據他裏面的所是，而他裏面的所是甚至不是他自己，乃是神的兒子耶穌基督，在祂只有一是。
李弟兄在這裏有一個註解，他說：「『因為』說出前節所說之事的原因。神是信實的，絕不改變，特別在祂關於基督的應許上更是如此。因此使徒所傳關於基督的話照樣絕不改變，因為神在祂信實的話裏所應許，以及使徒在福音裏所傳的這位基督，並不是是而又非，在祂只有一是。他們照着神的應許所傳的基督既不是是而又非的，他們所傳關於基督的話也就沒有是而又非的。不單他們的傳講，連他們的生活都是照着基督的所是。他們傳基督並且活基督，他們不是是而又非的人，乃是和基督一樣的人。」
所以保羅，我們外面看他，好像會覺得：欸，你本來說要來，怎麼又不來了？你的來或不來，這是外面行為的改變。但保羅講到的是他裏面的所是，裏面的構成，在他並沒有所謂的是而又非。
我覺得這是一個很關鍵的領會。所以保羅呼求神給他作見證，他還未往哥林多去，是為了要寬容哥林多人。他說：「我們並不是作主轄管你們的信心，乃是與你們同工，使你們喜樂，因為你們是憑信而立的。」意思就是說，使徒和哥林多人都是「是」的。
如果保羅使哥林多人做出違背心裏所是的談話與行事，那保羅就是作主轄管他們的信心了。但保羅並不是要作主轄管他們的信心。他們不要因為看到保羅的樣子，就受人的影響而改變，好像加拉太書裏彼得看見從雅各、從耶路撒冷來的人，就趕快不跟信主的外邦人一起吃飯了；他的行為受了人的影響，他的信心受了人的管轄。保羅不要做這樣的事。
保羅盼望哥林多人裏面也同樣經歷神，同樣經歷這位高的靈，同樣經歷這位沒有忽是忽非的基督，而能夠和保羅一樣，從裏到外都是同樣的感覺。
保羅這樣講的原因，是哥林多召會那裏有一個犯了罪的弟兄，娶了自己的繼母。保羅盼望哥林多人對這個弟兄的感覺，並不是外面照著保羅所說的去做，而是從裏面認識、清楚基督真正的感覺和想法。所以保羅說：「你們饒恕了誰，我也饒恕；我若曾有所饒恕，我所已經饒恕的，是在基督的面前為你們饒恕的，免得我們給撒但佔了便宜，因我們並非不曉得他的陰謀。」
簡單的說，前面一封書信哥林多前書，保羅很重地責備了這個犯罪的弟兄；我相信當時哥林多召會也與保羅是一，就是定罪這個弟兄。但保羅還沒有馬上去哥林多，因為他知道哥林多人可能跟不上保羅，也可以說跟不上裏面基督的感覺。所以保羅在這裏要成全、幫助哥林多人學習認識裏面基督的感覺，學習認識基督這活的人格眼中的指示，學習從裏面因着與基督是一的所是，而有外面相應的說話和行為。
在新約裏面滿了這樣的例子。希伯來書第八章講到神給了我們新約，原來先有一個舊約。保羅說：「原來那第一約若沒有瑕疵，就沒有尋求第二約的必要了。」舊約頒布律法，規定什麼可以做、什麼不可以做；但若時空繼續發展，聖經也寫不完，因為太多環境是聖經裏沒有明文包含的，我們到底該怎麼做呢？
所以神指責祂百姓的瑕疵，說：「看哪，日子將到，主說：我要與以色列家和猶大家立定新約，不是照着我拉他們祖宗的手、領他們出埃及地的日子與他們所立的約，因為他們沒有恆守我的約，我也不理他們，這是主說的。」這約事實上暴露了以色列人裏面的光景。那麼我們要怎樣才能履行神在我們身上所定的這約呢？
主又說：「因為這是那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裏，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們個人絕不用教導自己同國之民，個人也絕不用教導自己的弟兄說，你該認識主，因為他們從最小的到至大的都必認識我，因為我要寬恕他們的不義，絕不再記念他們的罪。」（來八10～12。）簡單的說，這裏幫助我們認識，在新約裏主的律法要賜在我們的心思裏，寫在我們的心上；祂要作我們的神，我們要作祂的子民，並且不需要人的教導說你該認識主，因為從最小的到至大的都必認識祂。
這裏事實上是兩個不同的認識，在原文上並不相同。「你該認識主」的「認識」是 Ginosko，表明外面客觀的知識；「他們從最小的到至大的都必認識我」的「認識」是 Oida，指裏面主觀的知覺。約翰八章五十五節裏，主耶穌對法利賽人說，他們未曾認識（Ginosko）父神，連外面客觀的知識也沒有，但主卻認識（Oida）父，是憑着裏面主觀的知覺。這兩個詞在約壹二章二十九節也同樣用到。
簡單的說，今天主在新約裏所給我們的幫助，或主盼望我們對祂有的認識和經歷，完全不在於外面的規定。你參加全時間訓練，盼望成為服事主、認識神的人；律法反映的是人裏面的所是。但如果我們只有外面的規定，事實上大家都成了「奉公守法」——你告訴我這樣做，我就這樣做，不需要問為什麼；至於訓練完以後要不要這樣做，就不在乎了，甚至有人就是在訓練期間這樣做，一旦離開訓練，就不需要這樣做了。
這裏是一個很大的差別。在新約裏，主是盼望我們不是從外面客觀知識的教導來認識祂，乃是從裏面主觀的經歷來認識祂。約壹二章二十九節說：「你們若曉得祂是義的，就當知道凡行義的人也都是從祂生的。」這裏有一個註解：「你們若曉得」的「曉得」，是憑着裏面的知覺而有的認識；「就當知道」的「知道」，在原文是指外面客觀的知識。
我們憑客觀的知識很容易學這個道理，說「行義的」；但這裏的「行義」不只是做一件好事，約翰書信裏講到的「行」，都是從習慣而有的，也就是從所是而有的構成。你有時會犯罪，但不是習慣性犯罪，這與真正的作惡不同。如果是習慣性作惡，也就是從構成裏而有的作惡，那就表示不是從神生的。如果是從神生的，裏面的神聖生命就會產生一種習慣性行義、習慣性活神的生活。所以這裏說，凡行義的都是從祂生的。
這個「行義」直譯作實行，不是偶爾特意的行義，如同某種特殊的行動，乃是習慣的、不經意的實行義，是一種普通日常的生活；這是我們藉着從公義之神而生，裏面神聖生命所產生的自然生活。因此，這是她一切作為行動中，公義之神活的彰顯。這不僅是外面的行為，乃是裏面生命的顯明；不僅是特意的行動，乃是從生命、從我們裏面有分神聖性情裏的流出。這是住在主裏面之生活的第一個條件。
剛才提到，這個行誼——就是不經意的、習慣性的，在日常生活中活出神來——是住在主裏面之生活的第一個條件。約壹二章那裏說：「我們有膏油塗抹的教導在凡事上教導我們，這膏油的塗抹是真的，不是虛謊的，你們要按這膏油塗抹所教導你們的，住在祂裏面。」（約壹二27。）這就連於我們一開始所說的。
我們今天真正要幫助人認識的乃是「只有祂」，我們也可以把這個「祂」，用剛才所讀的「膏油塗抹的教導」來代替。我們並不是藉着外面厚厚的手冊裏的規範，來學習怎麼過基督徒的生活，或所謂受訓的生活；我們乃是藉着裏面這膏油塗抹的教導。
前兩天讀倪弟兄的書，他特別提到，基督徒事實上是活在一種「感覺」裏面。我們覺得活在這感覺裏似乎不確定，好像飄渺不定；但事實上，反而應當這樣說：人的感覺是從這人裏面的所是而有的、而出來的。你很難勉強一個人；他感覺要做或感覺不要做，這感覺是從他裏面的所是所產生的。
小孩子是很鮮明的例子。他不喜歡吃的東西，你怎麼勉強他，他都沒有辦法接受，因為他不是學了看人臉色，或學了外面的教導，他是完全憑感覺的。他感覺好吃，就很接受；有些人他感覺容易親近，就很容易和這人抱在一起。小孩子是很直覺的，他把裏面真正的想法很鮮活地活出來了。有的小孩子非常內向、拘謹，有的小孩子非常活潑、討喜，很容易和人親近——這完全不需要人的教導。有的孩子很特別，很規矩、很懂禮貌，碰到人會問安；有的孩子，你怎麼要求、怎麼教都教不會，很彆扭，看到人就躲起來。
外面有很多人的行為，是受了成長過程的影響，比如被罵了、被打了。有的人被罵被打了不改，有的人被罵被打了就學乖了。但他裏面的人，裏面的情形，是不是真的被變化了呢？我們必須這樣說，如果可以這樣改變的話，那我們真的不需要藉着信耶穌得到另一個神聖的生命，來經歷這新陳代謝變化的救恩了。所以今天我們真正應該關心、注意的，反而是我們裏面真正的情形。
最後我們提到，我們照着膏油塗抹的教導住在主裏面，這是一個很有意思的發表。穿衣打扮，我們常常以為不容易改變；一個人的衣櫃、穿衣打扮，若自己看一看，會發覺他喜歡某一種樣式、某一種顏色，這穿衣打扮就反映了他裏面的情形。但說實在的，穿衣打扮要改變還是比較容易的，因為這是自己就能做到的事。
但聖經裏講，我們是照着膏油塗抹的教導住在主裏面，是講到主作我們的居所；我們常說居所、居住的地方就代表這個人。所以這住所要改變，那是不容易的，是一個大工程。這住所、這居所，好像是外面的環境、外面的情形，但事實上更說出我們裏面這人真正的光景。
我們照着膏油塗抹的教導住在主裏面——這膏油與這主，事實上是同一位。若照着我們裏面的構成、裏面的揀選、裏面的想法，我們可能會有某一種的住、某一種的環境或情形；但我們若從裏面，與這位天天在我們裏面運行、把祂的成分所是藉着塗抹加到我們裏面的膏油更多聯結，我們的住就會反映我們裏面的情形。
所以我們是照着所領受的膏油塗抹的教導。約翰說，這從主而來的膏油塗抹，在凡事上教導我們；這膏油塗抹是真實的，不是虛假的，你們要按這膏油塗抹所教導你們的，住在祂裏面（約壹二27）。又說：孩子們，你們要住在主裏面，這樣祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當祂來臨的時候，也不至於蒙羞離開祂（約壹二28）。為什麼呢？因為完全是相配的，完全是相近的，完全是和諧的、合一的，沒有任何的差別、差異。