歡迎回到「欸，我在哪裏？」。今天是2026年8月27號，星期四，早上9點07分。
今天我們要從幾個想法來談。第一個想法我們之前談過，但我覺得很適合作今天節目的開頭。
李弟兄在一本書裏題到，南京召會有一位負責弟兄，認為某位姊妹講話溫柔、動作緩慢，就覺得她很屬靈。
李弟兄卻說，講話快或慢，都不是基督；唯有基督，才是我們所要追求的。
在目前的整理裏，這樣的情形被稱為「假冒為善」。
這個假冒為善，也可以說是「假冒屬靈」。但若照李弟兄所舉的例子來看，我們是否可以說，她們乃是「純心假冒」呢？
其實，我們應該這樣領會：她們不一定是純心假冒。這位姊妹為什麼會講話慢慢的、很溫柔呢？
可能是因為她見過一位姊妹，覺得這位姊妹很屬靈、很有生命、很有分量；而這位有分量的姊妹說話正是溫柔、緩慢的。於是這位姊妹便不知不覺地模仿她這樣說話。
南京召會的負責弟兄之所以認為講話溫柔、緩慢的姊妹是屬靈的，情形也是一樣：他們曾見過一位在屬靈上有分量的姊妹，正是如此表現。
所以，他們一看到召會中有姊妹講話也是慢慢的、溫柔的，就認為她和先前所見那位有屬靈分量的姊妹一樣，因而斷定她是屬靈的。
簡單說，我們在這裏所要表達的領會是：她們不一定是裝假。
她們乃是盼望、羨慕屬靈，渴望在主面前有生命、有分量；她們或許也以為，自己那樣的表現就是屬靈，就是有生命了。
為什麼會這樣呢？因為連負責弟兄都認為這位姊妹是屬靈的。
曾經有一次，臺灣受訓的弟兄們——這是早年的事，大約在80、81年間——一同到美國參加李弟兄的冬季或夏季訓練。其中有一個應考的機會。
結果，弟兄們在應考時，一站出去，手勢一擺，李弟兄就叫他下去，換另一個人上來；那人話還沒講，手勢一擺，李弟兄又叫他換下去。
李弟兄就批評說，你們眾人都成了某某人的樣子了。
這些受訓的弟兄姊妹為什麼會有那樣的手勢呢？可能是因為在受訓過程中，服事他們的弟兄正是這樣的情形；他們心裏羨慕，便照樣學了起來。
甚至有可能，在這過程中，施訓的人也要求他們要這樣做。這樣的情形，在一些地方召會中我們也能看見類似的例子。
臺灣就有這樣的地方：一到那裏，會眾的禱告、聲調等等，全都一樣。臺灣的全時間訓練中，也有很相似的情形。
一個人進到訓練裏，起初呼求主名的方式各式各樣；但等到進了訓練，卻通通拉長了音，通通變成尋求深處、在那裏等候的樣式。
聚會前長時間呼求主名，有時讓我覺得，好像巴力的先知在那裏等候靈降下來。但問題是，這樣的表現在新約的信徒中是否必要呢？
揮臂、操練靈，不一定就是不在靈裏，不一定就是不屬靈，不一定就是沒有生命。
但也不要以為，揮著手臂操練靈就等於有生命、就等於屬靈。同樣，我們也不是說聲音低沉、拉長音、呼求主名就不是操練靈；只是不該把聲音低沉、拉長音、呼求主名，直接當作操練靈的標準。
有時在一些情形裏，我裏面也很掙扎，究竟要不要教導。但有時一教，大家因為聽了、講了，反而產生了特別的形式，情形就跑出來了。
回頭再說，南京召會的負責弟兄為什麼會認為那位姊妹很屬靈呢？以我自己的看法，他們不一定是裝假，而可能自己也以為自己很屬靈、很有生命，以為自己確實在裏面與主有了接觸。
但李弟兄一看就知道，這乃是假的。他分辨的關鍵，不在快或慢，乃在有沒有基督。主耶穌在地上的時候，人也不容易接受祂，其中一個原因，可能就是祂與人觀念中屬靈的、從神而來的申言者形象很不一致。
從施浸約翰的記載我們可以看見，他穿駱駝毛的衣服，吃蝗蟲野蜜，這些在當時都算不潔淨之物，因此施浸約翰未被人接受。主耶穌出生於拿撒勒木匠之家等背景，也讓猶太人很難相信這樣一位就是神所應許的彌賽亞。
從祂許多的舉止來看，人更覺得難以接受——例如祂與貪食好酒的人在一起，用俗手吃飯等等——使他們很難在觀念裏承認：神所賜的彌賽亞竟是這個樣子嗎？
然而，祂就是基督，就是神的話成為肉體。
所以，重點不在於祂做了什麼事，重點乃是祂就是這一位。
今天也是同樣的情形，不在於外面的行為表現。
當然，我們不會有逾矩、犯規的行為，但屬靈也並非某種特定的樣式。
我們姑且用一個常說的觀念來比方：這個人很特別，你一看就知道他是人。
在許多戲劇裏，你也一看就知道某個角色不是人。
我們看見男女老少，雖然沒有一個人長得完全一樣，各不相同，但我們一看就知道他們都是人。
至於那種一看就不是人的形象，儘管在各方面極力想要學得跟人一樣，我們卻仍一看就覺得有點怪怪的、有些蹊蹺，懷疑他是否真的是人。
這是因為我們自己有人的生命，所以無論碰到黑人、白人、老人、男人、小孩，或其他各種形態的人，
我們裏面自然就能分辨——不是靠別人教導的高矮胖瘦等標準——我們裏面很清楚：這是人。
同樣的，前面所說那種極力模仿人、表現得跟人一樣的存在，我們裏面一接觸，
這生命就告訴我們：這裏面好像怪怪的。雖然樣樣看起來都跟人一樣，卻感覺不到那個人的味道。這就是我們在神人生命裏的一種辨別與認識。
同樣的原則，李弟兄為什麼能夠說，不論快慢，
重點不在於外面的表現，而在於是不是基督——我相信這是同一個原則。我們在這裏先休息一下，然後再回來。
歡迎回到「欸，我在哪裏？」。接下來我們談另一個話題，其實這與前面的想法是類似的。
如今網路上有非常多所謂AI生成的語音或影片。
有一位弟兄傳了一則短訊給我，說現在網路上流傳AI製作的屬靈材料，並附上一個影片連結。
他問，我們應當抱持怎樣的態度呢？要怎麼面對越來越多這類AI內容？該如何引導弟兄姊妹？是謹慎使用，還是大膽放開，還是完全拒絕？他希望我能就此有些交通。
我先講我給他的回答。我認為，我們需要幫助弟兄姊妹在主自己和主的話上，個人有靈和生命裏的認識、享受與經歷。
知識的傳遞、思想的發表、哲學的發表、邏輯的發表，無論是人的創作，或是AI的製作，都屬於同一個範圍。
換句話說，我們所掙扎的乃是：這到底是人講的，還是AI做的？
但實際的問題在於，我們對前面所提到的靈和生命，以及屬魂的東西，到底有沒有分別。
我們之前也曾題到，如果宗教不過是勸人向善，那麼李弟兄就認為，我們中國人有孔夫子的道理，比西方以牙還牙、以眼還眼的觀念好得多，我們何必還需要基督教的信仰呢？
簡單地說，孔夫子的道理和人所以為的宗教——也就是勸人向善——都在同一個範圍裏，可以說是屬於精神的層次，屬於心理世界的範圍。
我們以前曾講過李弟兄所說的一個故事：中國大陸有一種被稱為「活串珠」的人，聖經熟得不得了，
無論你怎麼問，他都能告訴你相關的經節出處；然而，這人卻是叼著煙袋、抽著水煙來回答你的。
這意思是說，這人在屬靈生命上不太有經歷，屬靈生命上不太有長進；
他的聖經熟到一個地步，你問什麼他都能用經節回答你。
這正如我前面所回答的：知識的傳遞乃是一種思想、一種哲學、一種邏輯的發表。
這樣的東西，不管是人坐在書桌前挑燈夜戰，一字一句親自寫出來的，
還是像現在這樣，只需輸入關鍵詞或提示詞，讓AI從資料庫中整理發表出一篇論文，其實都屬於同一個範圍——魂的範圍，精神的範圍，心理層次的範圍。
但我們今天信耶穌，或說我們在此追求主，我們究竟是在追求哪個範圍裏的東西呢？
有人拜佛燒香，求保平安，盼望一家平安，孩子讀書順利，事業能賺錢，婚姻美滿，能生兒育女等等——這些我們稱為福利平安，覺得這個層次不高。
我們可以說，因為人有三個部分：身體的部分，魂（精神）的部分，靈的部分。
我們認為自己追求的層次高一些，但很多人其實停留在精神、哲學的範圍裏。
因此有人討論說，基督徒信了耶穌以後為什麼還要受苦呢？我們便回答說，信耶穌不是為了福利平安，信耶穌乃是為了別的緣故。
但如果沒有真正得著主自己這句話，那不過是一種安慰人的心靈雞湯；事實上，若把「靈」字拿掉，該說是心理雞湯才對。
這只是安慰你，讓你當下好過一點，就像止痛劑並沒有真正解決疼痛的根源，只是讓痛感稍微減輕一些。
這位弟兄問，這麼多材料，到底該怎麼引導呢？其實問題並不在於：網路上有許多弟兄，或許不是用AI製作影片，而是認認真真自己讀聖經、好好預備，也花功夫錄音、錄影、剪輯，放到網路上。
但如果這位弟兄所傳遞的，也不過是知識範圍裏的東西，是心思活動的產物，那麼，即使整個製作過程都是他親力親為，
這其實仍與AI一鍵生成的東西，屬於同一個範圍。
有些聖徒覺得，看了這些AI影片很得幫助。
其實，在許多人申言的發表裏，我都能聽出來，他有幾句話是抄自AI生成的內容。
為什麼呢？簡單地說，我們中間的發表和文字，其實有它特殊之處，是在某個群體裏形成的特定語言與句型，構成了一種文化。
簡單地說，讀中文，我們很容易讀得出來，這個人在我們中間待了多久；聽人講話，也能聽出這個人在我們中間待了多長時間。
待得久了，不只是前面所說的手勢或聲調受到影響，他所用的字詞、講話的句型、發表的方式，
都被同化了，都受了影響，形成一種文化。所以我們一聽，就覺得這是自己人；或一聽，就知道這是新人；或一聽，就知道這人有基督教背景等等。
我們在此講這些，主要是希望大家思考：正如前面所說，我們裏面有一種辨別的能力，這不是人教出來的。
我們或許會彼此稍微核對一下：我是這個感覺，你是什麼感覺？結果發現，我們兩個的感覺是一致的。無論如何，那乃是生命裏的感覺。
簡單地說，如果弟兄姊妹，無論面對的是AI製作的影片，還是弟兄們親力親為製作的影片，
他的辨識能力，若像前面所說南京召會的弟兄們對屬靈和生命的辨識能力那樣，那就等於說，他沒有真正的辨識能力。
他分辨不出，什麼是出於靈和生命的東西，什麼是出於知識、道理、思想、邏輯這類精神範圍裏的東西。
AI 的製作在世界上已經開始產生很大的衝擊。起初，AI 影劇的能力有限，運用的方法也比較粗糙，所以人很容易辨識出來，覺得這是 AI 做的東西，水準不夠。但隨著電腦的能力越來越強，人運用這能力的技巧也越來越熟練，於是開始出現一些 AI 戲劇，讓人覺得已經比美許多真人拍攝的影片。
而且最重要的是，以前 AI 影片的內容，無論在邏輯或呈現方式上，都是相當單一、甚至可以說低俗的。但隨著運用 AI 的人自身技能提高，加上程式的進步，AI 的能力也越來越大。所以最近一些人用 AI 製作的影片，所表現出來的深度，讓人覺得不僅製作精良、成本壓低，甚至能夠表達出製作者裏面的思想或文化的深度。
因此，在真正的戲劇世界裏，AI 的製作已經開始對真人演出的戲劇產生很大的衝擊。為什麼會這樣？因為這是同一個範圍裏的事，都是在魂的範圍裏，在精神的範圍裏，在知識的範圍裏。
所以，若是像剛才那位弟兄所擔憂的，這麼多 AI 影片會不會對屬靈的世界產生震撼或影響，我們必須這樣說：如果弟兄姊妹讀聖經、或看網路上的影片時，都是用魂來接受的，那麼這些 AI 影片確實會有很大的影響；因為這正如現實社會中 AI 創作的戲劇對真人演出戲劇的影響一樣，都是同一個範圍裏的事。
但如果弟兄姊妹讀聖經、看網路上的一些影片——事實上網路上也有一些我們覺得很好的聚會影片，甚至是李弟兄自己講道的影片——是在靈和生命的範圍裏來讀、來看、來聽這些信息，那麼這些 AI 做出來的東西，對於在靈和生命範圍裏的人，是興不起波瀾的。因為這是在不同範圍裏的東西。所以，今天更重要的是要幫助弟兄姊妹在靈和生命上有認識、有享受、有經歷，自己對主自己並主的話有追求。
聖經裏記載，主耶穌復活之後向瑪利亞顯現。照聖經來看，瑪利亞起初沒有認出祂來，以為祂是看園的，就說：先生，我的夫子挪到哪裏去了，你可以告訴我嗎？等到主耶穌一開口說：「瑪利亞。」瑪利亞裏面就認出來了，說：「拉波尼。」換句話說，在物質的範圍裏，主耶穌在復活裏讓瑪利亞一時認不出祂原是跟隨了三年半的主，不論是不是因為她沒有抬頭，或是別的緣故。但無論如何，主耶穌一向她說話：「瑪利亞。」她裏面就認出來了，裏面就清楚了。
同樣的，門徒們在海邊打魚，怎麼打也打不到。主耶穌站在岸上，天將亮的時候，門徒們卻不知道是耶穌。耶穌問他們說，你們有吃的嗎？他們說沒有。祂就吩咐他們把網撒在船的右邊，結果打到許多魚。耶穌所愛的那門徒就對彼得說，是主。彼得一聽，就跳下海去。
聖經上接著說，耶穌對他們說，來吃早餐。門徒中沒有一個敢問祂你是誰，因為知道是主。就著外面物質的範圍來看，他們認不出祂來；但他們裏面都清楚，在屬靈和生命的範圍裏都清楚祂是主。所以李弟兄說，主在這裏是要訓練門徒學習祂看不見的同在，來經歷祂。
主原本是在物質的範圍裏，用看得見的同在讓門徒追求了三年半；但主耶穌復活升天之後，成了那靈，祂實際上仍與他們同在，只是不再是在物質的範圍裏，乃是在屬靈的範圍裏，是一種看不見的同在。主要門徒們學習認識這一方面。
我們剛才提到，這是在一個不同的世界、不同的領域、不同的範圍裏的事。所以李弟兄在他職事的末了，非常強調我們應該高看——也就是看重——並且以此為最寶貴的事。今天神把我們帶到一個是靈的基督這神聖奧秘的範圍裏；祂的發表，乃是那終極完成的靈，是靈的基督，這樣一個神聖奧秘的範圍。
約翰福音第十四章講到，主要把我們帶到父那裏去。這父就成了一個可進入的範圍，我們也可以說，三一神成了一個可進入的範圍。我們不再只是在物質的範圍裏，正如約翰福音所說，我們在世上有苦難，但在主裏面有平安——我們被帶到了另一個範圍裏。李弟兄說，我們應該高看這件事，因為我們今天正是進到這樣一個範圍裏。
最近若我們關心網路上一些談到基督教或基督徒的訊息，我個人的感覺是，有些人的心態是見獵心喜——他們發現一些像獵物一樣的題材，就追著這獵物，要得到自己的利益。網路上因此有非常多的衝突和爭執。李弟兄在他職事的過程中，其實也遭遇過很多類似的場景。
我自己的看法是，在許多研討、互動，甚至彼此交換研究材料、交換意見的過程中，如果真能發生一件事，那就是很寶貴的——就是我們能夠心平氣和地靜下來，坐下來，聽對方所說的話，並且聽懂他為什麼這樣說。這在互動過程中是非常寶貴的事。但可惜的是，常常演變成隔空交火、雞同鴨講。
這樣做的目的，可能並不是真的想要與對方溝通，而是各自需要藉著這樣的發言，來鞏固自己原來那個圈子裏的人。這跟我們所說進到屬靈的神聖奧秘範圍裏，是很不一樣的；這樣的爭論，本來就是魂裏的事。而這魂裏的事，又使個人留在自己所在的圈子裏——用今天的話說，可能叫同溫層，或自己圈內的人。
當我們留在自己的圈子裏時，就很難聽得懂，也很難領會其他同樣信耶穌、同樣讀聖經、同樣關心召會、關心主見證的人，到底在議論什麼，到底在關心什麼事，為什麼會有這樣的發表。
在李弟兄職事的經歷裏，我們發現有許多人之所以對他所講的話見獵心喜，是出於個人的利益，這個人也包括他所屬的團體等等；並不是那麼單純地為着主、單純就着聖經和信仰來討論。若我們單純就着信仰、就着聖經坐下來，我覺得都是很容易的，因為都是信耶穌的，都是在主裏的弟兄姊妹。
曾經有人教我們，如果在路上碰到一位基督徒，他問你說，你是去哪個教會？你可以回答說，我就是去你所去的那個教會。比如我們在臺北，我們認為臺北只有一個教會，都是在臺北市召會，所以就回答說，我就是去你所去的那個教會。我們裏面的領會是，因為我們都是基督徒，都在臺北，臺北是一地一會，只有一個教會，所以才這樣回答。
但就對方聽來，卻覺得有點莫名其妙——因為他可能去的是浸信會，或長老會，或某某堂，你明明沒有去過，為什麼說你去了他所去的地方？後來，余潔麟弟兄也在錄音帶上回答過這個問題，他說，也許更好的講法是說，我是去臺北市召會，而臺北市召會就是你所去的地方。
這樣的說法，是為了幫助彼此在溝通和領會上一致。意思是，雖然我是去臺北市召會，但我所去的那個臺北市召會，並不是與你的教會不同——因為我的領會是，我們在臺北同作一個見證，就是一個教會，只是我沒有去你聚會的地方，我是在那認識真理、並為這真理站立而聚會的一班聖徒的聚會當中。
聽起來也覺得很有意思——有時候我們願意與人溝通，說了一句不想牴觸人的話，卻反而沒有把真正的情形說明白。無論如何，我們在這裏所要表達的，並不是要拘泥在字句上，表現出與人的不同；當我們講到這個範圍時，並不是要把自己圈在一個小圈子裏，說「我們範圍不同」——這並不是我們的意思。
事實上，我們每一個重生得救的人，都因着重生得救進到了這個大的範圍裏，只是很實際地，我們不一定每天都在自己的生活中經歷這件事。就這一面說，主耶穌今天住在我們裏面，是一個事實，是一個鐵律，不會改變；祂不會因我們的光景而不住在我們裏面。但聖經上說，我們若住在主裏面，主也住在我們裏面——這話聽起來似乎是有條件的，因為要我們住在主裏面，主才住在我們裏面。這聽起來有條件的情形，事實上是講到我們對主主觀的經歷。
今天主住在我們裏面，這是客觀的事實；但我們很有可能沒有主觀地經歷住在主裏面——我們仍活在自己的脾氣裏，自己的天然裏，自己的個性裏，自己的文化裏，並沒有主觀地確實在基督裏。若是這樣，我們就沒有主觀地經歷基督住在我們裏面。
我們今天花一點時間和弟兄姊妹談一談，我們真正需要幫助人的那個點到底在什麼地方。剛才我們一開始也提到，有時候會不會覺得應該講一點什麼話，或教一教弟兄姊妹，甚至覺得要不要做一點示範，說「這就是我的意思」。
但常有的情形是，我們在說的時候，也許真的是在操練靈，與主合一，在靈裏交通；但學着學着，或模仿着、照着做，可能又跑到外面去了——又變成一個外面的規條，變成一個外面的形式，變成一種模式，變成宗教。這實在是一個很不容易把握的點。
我們曾多次用這樣一個例子來說明：地上的花，你一看就知道是同一種花，不會把玫瑰花看作茶花；即使都是茶花，很多盆擺在一起，你也知道這盆茶花跟另一盆不太一樣——葉子稍有不同，花瓣不太一樣，花瓣的數目不同，花瓣的排列也不同，一看就不一樣。
有些地種了太陽花的種子，冒出來的花各種顏色都有，高高低低，你一看就知道這是同一片地上、同一類的花，但仔細一看，沒有一朵花跟另一朵花一模一樣。有時我們看一整片鬱金香，看起來都很像，但蹲下來仔細一看，沒有一朵跟另一朵完全一樣。這就是生命的奧妙與奧秘。機器做出來的人造花，每一朵都一樣，你可以要求它一模一樣，但那就是機器造出來的花，無論多麼像真花，一看就知道是假的。
但從生命裏長出來的花，看起來每一朵都不太一樣，甚至沒有一朵重複，然而你一看就知道這是同一種花。屬靈的生命，事實上也是這樣。
我們沒有辦法用一個外面的形式，套在每一個不同的人身上，要求每個人都一樣。我們常常習慣希望都一樣，為什麼呢？比如說在訓練中心裏，我們要打分數，打分數就要有一個標準；如果沒有一個標準，就很難打分數。所以這個藝術品是很難打分數的，我個人看法是很難打分數的。
但是如果我們說這東西排得整不整齊，字寫得工不工整等等，這就比較容易有一個衡量的標準，比較容易打分數。所以很多事情我們一打分數，很多東西就變掉了，就失去它原來的意義了。
這就是我們今天在幫助聖徒、幫助召會、幫助弟兄姊妹時，裏面一個非常需要領會、注意的點。甚至在我們和人的接觸裏面，我們怎麼樣不會有一種見獵心喜的心態，就覺得：哦，我看出來你哪裏有問題了，我可以找出你所說的，表示你在某些知識上、某些領會上的不足，或者不夠準確等等。
若是我們今天都是在神聖奧秘的範圍裏面，幫助人在靈和生命裏面長進，相信今天的召會生活會非常不一樣。
慢慢地，我們好像失去了這個活力。這個活力到底從什麼而來呢？這個活力是從生命而來的。我們若是對主自己、對主的話，更多在裏面有享受、有吸收，我們裏面真的是吃得飽足，靈裏面真是被充滿。
我們外面自然就像一個打滿氣的輪胎，或者說是一個活的人，就滿了一種正常正確的生活和行動；而這些正確生活的行動，就會顯在我們許多的情形裏面。
這些事情都是我們覺得今天在召會裏面非常寶貴的部分。我們今天的節目就停在這裏，非常謝謝你的收聽，我們下次見。